A menudo me fascina la relación entre misericordia y reconciliación. En un sentido muy fáctico, la misericordia construye un puente que, cuando los implicados lo recorren, puede conducir a la reconciliación. La reconciliación es el deseo supremo en el corazón de la vida y de las relaciones humanas. Puede que no lo admitamos, pero ciertamente es cierto que todo y cada corazón anhela la reconciliación. Porque la reconciliación implica división, separación o enajenación entre dos o más personas o cosas que deberían estar en una relación amistosa. En otras palabras, una relación que debería ser amistosa o armoniosa ha sufrido alguna división, y las personas o grupo de personas involucradas han sido separadas o alienadas unas de otras. Esta separación o división causa tanto dolor y sufrimiento porque lo que prospera en una unión amistosa ha sido dividido. La reconciliación, por lo tanto, es el acto de sanar la separación y hacer que la relación vuelva a ser amistosa o armoniosa. Es en este sentido que San Pablo expresa con fuerza que toda la creación, incluyéndonos a nosotros mismos, gime como en dolores de parto por la redención final (reconciliación) de todo y de nuestros cuerpos en Cristo Jesús (Rom. 8:22-23). La razón es que la creación, afectada por el pecado del ser humano, se ha alienado o separado de Dios, nuestro creador. Pero en Su misericordia, Dios ha construido un puente a través de la división. Dios ha sanado esta separación y nos ha reconciliado a nosotros y al mundo consigo mismo a través de Jesucristo y nos ha dado a todos este ministerio de reconciliación (2 Corintios 5:18). Esto significa que, por un lado, debemos pisar ese puente y avanzar hacia Dios y hacia los demás y, por otro lado, ayudar a otros a cruzar ese puente y hacer los mismos movimientos.
Nunca debemos olvidar que esta reconciliación de la creación y los seres humanos sucedió por la misericordia de Dios manifestada en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo. La misericordia es cada vez más grande que la justicia. La justicia trata de repartir la pena adecuada al delito cometido. En este sentido, si bien la justicia trata de reparar un desequilibrio creado por una ofensa, muchas veces termina dejando a las partes con el corazón agrio. Pero la misericordia no está interesada en la proporcionalidad del castigo a una ofensa; más bien, la misericordia se extiende en bondad y perdón a una persona o personas que podrían haber recibido un trato más severo apropiado para la ofensa. A pesar de la ofensa y sin restar importancia al dolor de la traición y la separación, la misericordia se extiende en un esfuerzo por reconquistar al ofensor como hermano o hermana y así restaurar una relación amistosa, armoniosa y vivificante. En este sentido, la misericordia es otro nombre para el amor, la compasión y el perdón. Dios es misericordioso, entonces, significa que Dios consistente y constantemente nos alcanza con amor y perdón porque nadie resistiría si Él nos castigara como merecen nuestras ofensas. ¡Este es un gran misterio y nos permitirá apreciar este año de la Misericordia y el Domingo de la Divina Misericordia!
La Misericordia de Dios es indiscutible. Pero quedan, sin embargo, dos áreas importantes en las que la misericordia y la reconciliación son muy necesarias, pero a menudo no se habla de ellas, a saber, la relación con uno mismo y la relación con los demás. Todos los actos de traición, deshonra y falta de respeto hacia uno mismo crean una división entre varias partes de la persona que, de otro modo, deberían estar en armonía. Por ejemplo, cada vez que vivimos una doble vida o comprometemos nuestros valores o vivimos una mentira, ¡alejamos ciertas partes de nuestro yo armonioso! Esta división interna o conflicto o alienación podría generar algún desbarajuste psicológico y espiritual, que son invitaciones a la reconciliación a través de un retorno a vivir más honesta y honradamente. La persona se da cuenta del mal, asume la responsabilidad personal y se mueve para buscar la reconciliación concreta y sacramentalmente. Perdonarse a sí mismo es a menudo tan difícil, y esta dificultad surge con frecuencia de una autoimagen orgullosa que tiende a negar nuestras inclinaciones pecaminosas. Lo mismo ocurre con las relaciones con otras personas que nos han lastimado oa quienes hemos lastimado. Puedo ser difícil de perdonar a aquellos que nos han infligido heridas profundas. Pero en cada caso, a menudo es una experiencia humillante estar abierto a dar y recibir perdón con un corazón sincero. Es igualmente importante poder dar y recibir misericordia y perdón para que la reconciliación genuina pueda ocurrir en una relación de amistad, familiar o entre grupos de personas.
El Domingo de la Divina Misericordia, por lo tanto, es un día en el que rezamos por la sanación en estos tres niveles: nuestra relación con Dios, con nosotros mismos y con los demás. Que recibamos esta gracia abundantemente ahora y siempre. Amén.